为什么很多中国人终其一生，都没有进入成年？
有很多朋友都有这样的一种抱怨，他们觉得从小到大，他们的父母呢，似乎只是关心他们的吃喝拉撒，有没有钱花，学习好不好，有没有找一个稳定的工作，能不能按时的结婚生孩子。
似乎完全没有人关心，他们到底开不开心，想要什么样的生活，有什么样的理想，想要什么样的伴侣。
也不能理解，他们为什么会把钱花在，譬如像演唱会啊，看展啊这些不是很实用的地方。
他们的父母似乎很爱他们，关心他们，关心到生活的细枝末节，愿意为他们牺牲一切。
但是呢，似乎又漠不关心，完全不在意他们的心理需求，在长大的过程当中呢，让他们学父母期待的专业，找父母认可的工作，谈父母认可的恋爱。
如果说，他对自己的相亲对象，告诉父母说，我对他没有感觉。
父母就会说有什么感觉不感觉的，他条件多好啊。
婚姻呢，在他们的眼里，更像是一种门当户对的交配。完全不会考虑到，一个人和自己没有感觉的人，不认可的人住在一个房间里，过一辈子到底是什么样的人生，或者说如何面对未来这种漫长的生活。
因此呢，很多人都在自己的原生家庭和亲子关系当中，有一种诡异的矛盾感。
你把父母的这种态度定义为爱吧，好像觉得有点不太对劲，不定义为爱吧，他们又对你牺牲了这么多。
因此呢，亲子关系当中始终有一片无法定义的真空状态。
这是为什么呢？
如果你有过这样的经历，或者觉得这样的现象也很普遍，可能今天的这个视频呢，就会告诉你答案。
《中国文化的深层结构》，这本书的作者认为啊，在中国的文化当中，人都是身心合一的。
也就是说高度的重视“身”而轻视“心”。重视“肉体我”的世俗表现，而轻视”灵魂我“的实际体验。
这就使得，我们成为非常世俗化的民族，而这种对于身的重视，也非常明显的体现在我们的语言和文化当中。
比如本身自身，古代的小妾还会说妾身，我们用身体的身来指代自己。因为我们已经很习惯这样用了，所以我们觉得没有任何的问题。
但，当我们尝试把它直译为英文，它就变成 this body of mine。它指的是我的肉体，根本没有办法涵盖我的灵魂。
比如说，工作或者恋爱，他们本质上都是一种精神上的探索体验。但是我们都会说亲身经历，亲身体验。
无论是“身”还是“体”，都是在强调我们身体的动作和感受，而不是一种心灵的流动和成长。
再比如，别人对我们进行人格侮辱，中文会说人“身”攻击。虽然承受的是精神伤害，但，还是会把落脚点放在身体上
等到长大以后找到工作，大家会说，你可以安“身”立命。也是说你的身体，在这个社会上找到了一个特定的位置。
哪怕是反思自己的精神世界，也是吾日三省吾“身”，反思的不是心而是身。
语言是思维的边界，会塑造我们认知的关注点。
如果我们长期的认为，自己不是一个自由的灵魂，而是一个具象的“身”，那么我们就会把自己的关注点，放在“身”本身上面，更重视这个“身”的标签。
比如说社会的阶层、社会的角色、家庭的角色，以及他人的看法。
当我们把对于自身的观察，对别人的认知定位在身上，就很容易对自己和他人进行物化，把这个身在社会上展示的形式，当做这个人生存的意义本身，而不会去投入精力去观察和思考对方的精神世界。
尽管呢，任何一个人的肉体展开了，只有两平米大，但，我们的精神世界，很可能是非常广阔的。而且终其一生，都在以不同的维度高速扩张。
但是呢，我们始终还是会把注意力，放在那个两平米上面，而不是精神世界的复杂性和多样性的需求。
比如说，一个人的自我意志、精神追求、独有个性、内在幸福，这些抽象的精神，在我们的基础语言当中，缺乏明确的指向性，会使得我们非常自然的忽略精神世界。
我们既不会考虑别人的精神世界，也不会关注自己的精神世界，始终会把关注点放在对方的社会角色、社会关系，一系列的社会标签上面。
也就是说，我们很容易彼此的物化、角色化、功能化。这也是为什么我们的社交非常累的一个原因。
大家聚在一起，比拼的、讨论的往往还是聚焦在财富、权力、家庭条件、事业标签，而不是精神世界和精神感受的。
彼此看见和彼此照见，虽然每个人都在说，每个人都在听，但实际上，是一种群体性的独角戏。
我们前面几期都在讲儒家统治，而这种高度重视身，而轻视心的思维模式，本身也是非常适合儒家统治。因为儒家统治的模式，是一种高度阶梯性的集权统治，有着非常强烈的阶层秩序，类似于笛卡尔的“我思故我在”。
当一个人无法意识到自己的自我意识，是自己的主体的时候，就很容易把自己的肉身，当成是自己本身，那么在这个过程当中，他就会非常容易接受，外部对自己的定义、外部对自己的规训、外部对自己的设置。
而且呢，会根据外部对自己的安排，把自己放在一个特定的位置上。类似于，每个人都像是一个积木一样，按照特定的秩序放在特定的阶层，从而形成稳固的阶梯。
尤其是近代的唯物主义的思想，更加会加强个体对自己的这种物化、标签化。
这种自我物化的思维模式，会让人把自己灵魂，主动压缩在有限的、被别人定义的身躯里。
你是瓶子，他是水杯。你是沙发，他是衣柜。
然后各司其职，站在自己的位置上。这种“身”的限制，就必然导致了精神世界的不被观察和无法发展。
个体作为独立自我，精神世界的潜能和动力，就会主动被放弃。那么就无法产生，一个人自我精神世界的超越性。
而一个人自我精神世界的超越性，恰恰是一个人持续成长的前提。既然是身心合一，那么，我们的心到底扮演了什么样的角色呢？
中文的心，在翻译成英文的时候，有时候会被翻译为心脏，有时候会被翻译为思想意识，有时候会被翻译为灵魂，而有时候是感情。因此，从这个角度来说，心这个字就本身包含了很多的概念。
甚至呢，还包含了道德判断。比如说，我们收到别人的礼物的时候，会说“您有心了！”
我们骂人的时候会说这个黑心的、这个没有良心的、这个丧心病狂的
所以说，这个概念混同了心脏、灵魂、感受、思想、道德，甚至更多。
那么这会对我们的精神世界，带来怎样的影响呢？
这会使得我们对于灵魂、感受、思想和道德，高度混同。会让我们很难靠自己，去分化自己不同的心理动作。从而限制我们自身理性的发展。
当你随意点开一个社会热点事件的评论区，你会发现一个很典型的现象。很多人都会分不清观点、事实和感受。最终，那个最能讲述感受，最能引发大家共情的人，会获得所有人最大的支持。
因为理性的不分化，使人很容易对外界的判断，始终停留在（整体性的直觉）感受层面。这种以身为主的文化，会进一步的导致你把自己的心，作为身的附属物。
在这种状态下，我们的心并不是一种独立的，类似于灵魂的主体，而是一个秩序的感受器。就像家里的扫地机器人的信号接收器一样，它并不是为了主动的操控它自己，而是用来接收外部信号的。
我们的心会替我们收集周围的情绪，然后把自己的身摆在正确的位置上，进而服从整个集体的秩序。这种感性、理性和道德高度混同的思维模式，是可以高度的控制一个人的。
当你用理性的时候，他用感性。当你用感性的时候，他用道德。这也能解释，我们为什么是一个PUA极度普遍的社会。因为这个手段真的很适合这个环境。
虽然很多父母和领导并不知道PUA的原理，但是很明白如何使用。
比如说，有些父母会给孩子讲类似这样的话。
你看，我辛辛苦苦的养你这么多年，别人家的孩子，早已经给家里造了大瓦房，而你却要去那么远的地方，干一个让我觉得没面子的工作，你说你让我出去了以后怎么做人啊。
听到这些话之后，你的心理机制就会触发愧疚，然后紧接着，你就会觉得自己在道德上是有亏欠的。然后呢，再紧接着，你就很容易顺从父母的意志，给予他们一些行为上的或者说财务上的补偿，而完全不会去思考，我去一个遥远的地方，做一个我认可的，我喜欢的工作，本身是我作为独立主体、独立成年人的权利。
而父母生我是没有经过我的同意的，所以说，他抚育我、养育我，本身就是他的义务。他要为他自己的选择负责，他不能因为他所做出的一个决定，而对我进行道德勒索。我们会看到，在这样的一种心理机制之下，人们很容易会把内在感受道德化。
当一个人感受到愧疚的时候，就会误认为自己错了。所以呢，在刚才的这两个对象当中，出现了一个奇怪的现象。那就是对的人产生了愧疚，错的人产生了优越，这就是一种感受、理智、道德都被高度混同之后，我们作为个体，无法对外界施加的情绪和信息，予以归类和分化，从而让自己的心理和行为，发生障碍和扭曲。
再比如，你可能只是和你的父母观点不同。你在做属于自己观点的事情，你的父母不同意。但是，他们不会就这个观点本身的对错，来和你进行争辩和讨论。他们只是会淡淡的说，你这样做伤了我的心。
用一句感受盖过了事实，你就又会觉得自己错了。还有一个普遍的现象。就是我们中国人在面对冲突的讨论的时候，会很容易不断地去强调，我这是对事不对人。
但，这个问题的错误就在这里，我们这种理智和感受高度混同的状态，很难辨别对方到底是对事还是对人。所以对事不对人，在我们这个社会当中，是有一个很大很大的前提的，那就是，双方都必须是理性和感性，高度分化的个体。
否则，被指出问题的一方，会因为不知道如何调用理性还是感性，来处理你提出的问题，就会使得大脑快速的宕机。而宕机的结果，就会产生强烈的愤怒，或者说自我封闭。
很多时候，我们中国人也喜欢自我批判说，中国人说话太迂回、含蓄、不直接
其实本质上有谁会喜欢这样说话呢，因为这对于说话的人来说，其实是非常的浪费能量的。你需要寻求非常适合的环境和措辞，来跟对方交流，很容易简单事情复杂化。
但，大家为什么都会这样去做呢？因为大家的思维结构，根本就不适合直接交流。因为本身就是身心合一，分不清身和心，结果还包含了灵魂、道德、感受、理性。
你中有我，我中有你，像是一锅八宝粥。对这些信息进行筛选、分类和分析，是高度耗能的。所以，几乎所有的对事不对人，都会被认为是对人不对事。中国人还会喜欢说，你要点他一下，或者说给点脸色，摆个脸子
其实这都属于非常典型的迂回策略，有了矛盾，不能挑明，而是要让矛盾若隐若现的
让对方去体会和感受，当他感受到了之后，再自行修正，从而实现双方利益的一个再度的平衡。直接的明确的冲突，是大家双方都极力避免的。
这看起来是一种高深的交流策略，但实际上是一种理性思维的不分化。同时，对于冲突的心理韧性很低的表现。
这样的一种思维方式会带来什么呢？会带来一个人精神世界的不成长，他很可能一辈子都停留在青春期之前。
为什么会这么说呢？那我们首先就要说明，什么才是一种成年的精神状态？
成年的精神状态有一个最重要的前提，就是身心分离。
精神世界的个体化，也就是说，你的精神世界，像是一个高我，而不是现在眼前的这个世俗我。
他能引领你这个世俗我，不断的自我完善，成为更好的个体。
也就是说，在肉体之上，我们具备独立的自我意志。可以抽象的理解我是谁，我向哪里去这样的问题。我的灵魂作为独立的个体，可以和我所在的家庭、社区、集体做出有效的分离。
他们是他们，我是我。
我可以自由的做出我自己的人生决策，并且不会有那些内化的道德批判，并且我自己还能对此自我负责。
我可以站在更高的角度看待我自己，我像理解我的长相一样，理解我灵魂的光明面和阴暗面，我知道自己会具备善良、险恶、慷慨、嫉妒，并且全然的接受自己的复杂性。同时，也能接纳别人同样的复杂性。我能充分理解肉身我的有限性和社会的不确定性。不通过依靠别人，或者说控制别人来加强自己的安全感。
但是，在身心一元的思想结构之下，这种发展就会被天然的阻断。你会把注意力放在身，而不是放在心上。几乎所有的注意力都会放在外在关系，身体的生存，而不是内在成长上。
以前在豆瓣上有一个小组叫做父母皆祸害。在被封之前，有十几万的关注，他充分的体现了中国的原生家庭危机。
有些人认为，这是自己家庭特异性的问题，或者是上一代的父母，受教育不足的问题。但其实，这个文化背景被大家大大的忽略了。那就是身心一元化的社会，身体被认为是一种伦理的容器。也就是说，身体跟家具一样是用来扮演秩序的，不是来挑战秩序的。
因为在这样的一个环境下，人的精神世界，是得不到有效的支持和发展的。所以说，绝大多数的个体都没有办法有效的，自然的走向成熟。
他们的父母之所以让他们感受到折磨，本质上是因为，他们的父母都是未成年的老年人。当父母捆绑了社会的世俗压力和经济压力，这些未成年人的不可承受之重，就会对孩子产生变相的折磨。
很多人认为是自己父母的问题，但是在这么大规模的关注的背后，他一定是一个普遍性的文化现象。他们父母身上的那种无法思辨、不能自省、过度控制、没有边界、渴望面子、追求稳定，都是心理不成熟的典型症状。
所以我们就会看到开头的那一类家长，他们的共性就是毕生都没有成年。
虽然托尔斯泰说，不幸的家庭各有各的不幸。但是你会发现，这些家庭的不幸是高度趋同的，是具有地区特色的。首先很普遍的就是亲子角色的混淆，因为家长没有长大，所以会产生亲子关系的倒置。
本来父母比较年长，他们应该是容纳孩子情绪的容器，但是呢，却常常对孩子施加情绪，去控制孩子，让孩子来扮演大人的角色，来反向照顾自己。
本来某些梦想是自己的事，但是，当他们意识到自己的无力感之后，就会转嫁在孩子，这个更加弱小的人身上，希望孩子能替自己实现。当孩子在长大之后，透露出想要独立，想要追求自由发展的时候，他们的第一反应并不是高兴，不是欣慰，而是觉得自己受到了深深的背叛。
那第二个非常明显的共性，就是个体边界的混淆。因为他们的自身，从来没有实现过真正的独立，所以他们根本没有办法去理解，分离不是背叛。
面对孩子，他们会把顺从当做是亲密，把自主当做是叛逆。于是孩子一旦产生了自我，或者说自我开始发展，就会被情绪勒索或者说道德压制。随意的替孩子做决定，让孩子按照自己的行为来行事。
第三个共性，就是病态的爱面子。我记得我小的时候，有一次看一个儿童节目，上面有一个妈妈给她的儿子说，哎呀，你这次考试又没有考好，让妈妈怎么跟单位里的人说呀。
我当时就觉得这个妈妈简直好奇怪啊，你孩子的考试成绩，难道你要给你单位里的人交代吗？但是我当时太小了，我感觉我没有办法理性的分析，这个特异性的现象。但是长大之后呢，我逐渐的发现这是因为上一代人，普遍的没有完成个体和家族、个体和集体的分离。没有建立个人的主体性和一种自成体系的自主的价值观。
他们对于自我认知是高度依赖他人评价的，所以说经常会听到家长跟孩子说，你学习不好，让我在单位里抬不了头。你到现在都没有结婚，让我没有办法出去见人。
在这种语境当中，你会发现，他们的自我分离压根就没有完成。
他们会把孩子的事情，混同为自己的事情，把孩子的尊严，混同为自己的尊严，把周围人对自己的看法，混同为他自己对自己的看法。面对他人对他的观点，自己对自己的观点，以及实际的现实，他们缺乏基本的分辨能力。
第四个特点，就是无法反思。我之前有看到有一个人说了一句话，就是说，很多父母终其一生，都在等孩子说一声谢谢，而很多孩子终其一生，都在等父母说一声抱歉。
我在这呢，主要讨论后半句，很多人都会发现，自己的父母无论做了多么离谱的事，都不会给自己道歉。他们觉得为此很伤心，但是实际上，是因为他们的父母的心智，没有发展到一个成熟的阶段。也就是说，他并不能意识到，道歉不是一种自我贬低和自我攻击，也不会丧失父母的权威和尊严。
身心合一，这种思维最大的问题，就是一个人，无法从当下的自我当中分离出来，形成一个主体的我和一个客体的我，并且，进行审视和思辨
因此呢，在上一代人，或者说很多中国人那里，他们很难自己审视自己。因为自己审视自己的时候呢，他缺乏有效的一个心理距离，这就导致他们自己审视自己的时候，是极度的痛苦和难受的。
因为这种反思，在他们看来，并不是一种自我成长的机会，而是一种自我攻击，自我的道德审判，会带来心理和精神上的羞耻感。而这种对于自我审视，和自我思考的恐惧和害怕，会极大地阻断一个人的自我迭代。和自我超越
当父母不是成熟的大人，就很难把孩子塑造为成熟的大人。我之前为什么说，很多人的心理发展，都停留在了青春期之前呢？因为青春期，是一个人主体理性的人格发展的关键时期，这个时候，我们的大脑，正在经历第二轮，大规模的神经网络重塑。
一个人负责判断自我认知、冲突调节的前额叶皮层呢，在这个阶段会迎来快速的发育。所以在这个阶段，神经的可塑性是极高的，非常的适合重构信念系统。因此，一个人青少年时期，他建立的信念，会伴随他一生。因此，很多人在分析一些强人、伟人的时候，都会去主动挖掘，他的青少年时期是怎么度过的。因为，能够很大程度的，从他青少年时期的经历，去挖掘出他的个体信念是如何建立的，他到底构建了一个怎么样的个体信念。
过了25岁之后，大脑就会趋于稳定，而且在这个时候呢，你已经步入了社会，生存压力很大，人就很难有足够的生理空间和心理空间，做出改变。但是可惜的是啊，在青春期呢，人在这个年龄一般都会处在，父母和学校的双重高压之下，就会无形中错失个人人格的分离和主体性的建立，等到他们的孩子在成为父母之后呢，依然不能够成为一个大人，而是会把这种创伤，这样的一种思维模式继续传递下去。
那么这就会带来一个更大的问题，就是我们整个社会，都充斥着不同年龄阶段的未成年人。当社会的主体人群，具备类似的心智结构，就会带来特定的社会形态。也就是说呢，会带来整个社会的结构性幼态化。
首先呢，我们就会发现，社会文化充斥着情绪化。每天的新闻都是一个情绪热点，追着一个情绪热点。如果呢，出现了非常有争议的社会事件，你就会发现，大家会根据自己的情绪快速站队，展开骂战，不会给理性的分析，留有足够的讨论空间。
媒体和意见领袖呢，也会因为网民的喜好和网站的限制，而主动放弃思辨的功能，主动给网民的情绪加把火。久而久之，我们就会发现，我们的网络环境表面上很热闹，实质上内容很空洞。一切都是段子化、鸡汤化、宣泄化，所有的文化内容都趋向于低认知负荷，即时的情绪刺激和廉价的共鸣。
被转发最多的，都是感动、愤怒、苦难的视频。而理性，复杂结构性思考的内容呢，会逐渐的消失。因为这种内容啊，根本上就没有人看，也就不能吸粉。那么有思考的人呢，在发表观点的时候，他发现他根本得不到任何的正反馈，久而久之呢，就会产生自我怀疑，把自己的思考藏在心里，逐渐的消弥。
第二个特性呢，就是社会文化拒绝反思。反思和思辨，是一个人建立了内在主体性之后，才能具备的能力。因为这个时候，人们在审视自我的时候，才有了充分的空间。由于大多数人的主体性没有建立，无法自我的分离，无法把自我和集体分离。那么对于自我的反思、社会的反思，他都会爆发出一种，无法自我辨别的愤怒和羞耻。
所以当有些人呈现出反思的时候，就很容易被这些人围攻。即便呢，这些反思是真的指出了问题，对社会真的有改进价值，久而久之，喜欢反思的人就没有了表达的空间，最终就会选择沉默，只剩下一种声音的狂欢。
第三个特性，就是社会文化压抑创新，个体普遍性的追求自我超越。最大的好处，就是带来整个社会的活力和创新。当环境使得个体只追求身体的生存，而不追求内在的超越的时候，那么就没有人愿意对自身的工作形态，自身的商业模式进行创新。创新并不是说电动车、AI才是创新，咖啡厅是不是有新的装修形式，餐厅是不是有耳目一新的菜单，这都属于创新。当你走在大街上，发现无论是商场还是便利店还是餐饮，都是一家复制一家的时候，这就意味着大家已经不愿意成长了。
第四个特性，就是无力推动社会的改变。当人们集体性的心智，呈现出一种未成年的状态，就会表现出害怕混乱，厌恶自由，期待强人。因为他们的内在太过于的单薄和脆弱，对于复杂现实缺乏足够的心理承受力。所以说呢，他们就不能以一个成人的视角，让社会的秩序建立在制度和契约之上，而是会期待自己在一个环境当中，有那种父爱式的领导。然后，自己去扮演一个只需要顺从的群众。当上面的人，没有拿出统一的步调，来指挥大家的时候，社会就很容易陷入集体性的迷茫和群体的焦虑。
好了，今天呢，就先聊到这里。
其实这本书啊，是我5年前看的，很多的内容呢，我几乎已经忘记了。我自己作为一个个体呢，我的身心分离，以心为主，以身为辅，也就是近五年以来的事情。
在过去的五年当中，我逐渐意识到，我的内在灵魂是我的主体，而我的外在肉体是我的工具。我们的肉体，从出生到死亡，可能只能从50厘米增长到200厘米，但是我们的精神世界如果是可视的话，可能是从一个黄豆那么大，逐渐增长到像一个足球场那么大，甚至像一个江海、像一个湖泊、像一个高山。
因为它可以随着我们个人的经历，不断的立体的、有纵深的去扩展，不断的去开发，它本身的广阔性和复杂性。所以从这个角度来说呢，很多时候，我认为我自身的精神世界才是实相，而我的肉体呢，是一个虚相。
像汽车一样，所谓的健康、漂亮、稳定的性能，都是为了我的精神世界获得更大的体验来服务的。我的身体，我的肉体本身，它并不存在任何深刻的意义。
如果没有我内在精神的支撑和追求，它（身体这个汽车）没有任何的能力去任何的地方。
当我发生了这种非常有效的分离，我发现我自己内在非常的舒适，我也更加的有勇气。我也会发现，我自己拥有了最根本意义上的自由。